The Wicaksonos™

Istilah “filsafat penderitaan” pertama kali saya dengar bukan dari ruang kuliah atau dari buku teologi tebal yang penuh catatan kaki.
Justru sebaliknya—istilah ini datang lewat sebuah percakapan ringan, nyaris sambil lalu, dalam salah satu episode “Opera Komedi Samadi”.

Dalam obrolan itu, Romo Yustinus Ardianto, PR sekilas lalu sembari becanda menyebut istilah itu tanpa penjelasan panjang. Tidak ada kuliah, tidak ada definisi akademik. Tapi entah mengapa, justru karena disebut dengan santai itulah, kata-kata tersebut mengendap lama di kepala saya.
Manakala melihat penderitaan saudara-saudara kita di Sumatera, Aceh, dan Jawa Barat yang menjadi korban banjir, istilah “filsafat penderitaan” itu kembali mengusik pikiran saya.

Filsafat penderitaan.

Saya mulai bertanya-tanya, seperti banyak orang lain barangkali:
mengapa penderitaan seolah menjadi bagian tak pernah bisa dipisahkan dalam hidup manusia?
Apakah semuanya datang dari Tuhan?
Ataukah sebagian justru lahir dari keputusan manusia sendiri?

Rasa ingin tahu itu membawa saya membaca dan menelusuri berbagai referensi—dari Kitab Suci, tulisan para Bapa Gereja, refleksi Thomas Aquinas, hingga dokumen resmi Gereja. Perlahan, saya menemukan satu pola yang cukup konsisten dalam tradisi Katolik: penderitaan tidak pernah dipahami secara tunggal. Ia memiliki wajah yang berbeda-beda, dan karena itu perlu dibaca dengan pembedaan.

Penderitaan yang Datang dari Diri Kita Sendiri

Ada penderitaan yang, jika kita jujur, lahir dari pilihan kita sendiri.

Iman Katolik memandang manusia sebagai makhluk yang dianugerahi kehendak bebas. Kebebasan ini adalah martabat—tetapi sekaligus juga tanggung jawab. Kita bebas memilih, dan karenanya kita juga harus menanggung konsekuensi dari pilihan tersebut.

St. Agustinus menjelaskan bahwa kejahatan bukanlah sesuatu yang diciptakan Tuhan, melainkan privatio boni—ketiadaan atau penyimpangan dari kebaikan. Ketika manusia menjauh dari kebaikan, dari kebenaran, dan dari cinta, luka pun mulai muncul.

Katekismus Gereja Katolik berbicara jujur soal ini. Dosa, kata Gereja, tidak pernah benar-benar berhenti pada satu titik. Ia cenderung berulang, menguat, dan menciptakan kecenderungan baru dalam diri manusia (KGK 1853; 1865).
Pelan-pelan, dosa itu merambat—melukai relasi, merusak kepercayaan, dan bahkan menyeret orang lain ke dalam pusaran yang sama (KGK 1868–1869).
Pada akhirnya, luka itu kembali menghantam pelakunya sendiri, meninggalkan keterikatan batin yang tidak sehat dan ketidakteraturan dalam diri manusia yang membutuhkan pemurnian dan penyembuhan (KGK 1472).

Dalam kategori ini, penderitaan bukan misteri besar yang jauh di luar jangkauan kita. Ia sering kali sangat dekat. Sangat personal. Dan sering kali datang sebagai konsekuensi dari kebebasan yang kita gunakan—atau salah gunakan—sendiri.

Penderitaan yang Diizinkan Tuhan

Namun, tidak semua penderitaan bisa dijelaskan dengan menunjuk kesalahan pribadi.

Ada penderitaan yang datang meski seseorang telah berusaha hidup baik, jujur, dan setia. Di titik inilah pertanyaan iman mulai muncul—bukan sebagai tantangan intelektual semata, melainkan sebagai jeritan batin: jika Tuhan itu baik, mengapa penderitaan ini terjadi?

Thomas Aquinas menjawab dengan kehati-hatian yang khas. Tuhan, katanya, bukan penyebab kejahatan. Namun dalam kerangka penyelenggaraan ilahi, Ia dapat mengizinkan penderitaan terjadi demi kebaikan yang lebih besar—meskipun kebaikan itu sering kali tidak langsung terlihat oleh manusia.

Katekismus Gereja Katolik mengakui dengan jujur bahwa fakta Tuhan mengizinkan penderitaan—baik fisik maupun moral—adalah sebuah misteri (KGK 324). Menurut saya, Gereja tak berpura-pura memiliki jawaban tuntas. Memang bagaimanapun ada batas yang tak bisa ditembus oleh rasio manusia.

Refleksi ini menemukan kedalaman pastoralnya dalam Salvifici Doloris, ketika Paus Yohanes Paulus II menulis bahwa penderitaan, dalam terang Kristus yang menderita, tidak harus kehilangan makna. Bukan karena penderitaan itu baik pada dirinya sendiri, melainkan karena Tuhan mampu menghadirkan makna bahkan dari pengalaman yang paling gelap.

Di sini, penderitaan menjadi ruang pergulatan iman. Bukan tempat untuk jawaban instan, melainkan ruang sunyi tempat manusia belajar mempercayai Tuhan—bukan karena hidup mudah, tetapi justru ketika hidup terasa rapuh.

Penderitaan karena Tindakan Orang Lain

Ada pula penderitaan yang sama sekali tidak lahir dari kesalahan pribadi.

Ia datang karena keputusan orang lain.
Karena kekuasaan yang disalahgunakan.
Karena sistem yang dibangun tanpa empati.

Konsili Vatikan II, melalui Gaudium et Spes, berbicara lugas tentang penderitaan akibat kemiskinan struktural, perang, eksploitasi, dan ketidakadilan sosial. Penderitaan semacam ini bukan sekadar nasib buruk individu, melainkan kegagalan moral kolektif.

Katekismus Gereja Katolik menyebut bahwa dosa tidak selalu berhenti sebagai tindakan personal. Ia dapat berkembang menjadi tanggung jawab bersama ketika manusia, secara sadar atau tidak, berkontribusi terhadap penderitaan sesama (KGK 1868).
Dari sanalah lahir apa yang disebut sebagai struktur dosa: situasi sosial yang memungkinkan ketidakadilan dan penindasan terus berlangsung, bahkan menimpa mereka yang tidak ikut menciptakannya (KGK 1869).
Mungkin seperti penderitaan yang saat ini dialami oleh saudara-saudara kita di Sumatera, Aceh dan Jawa Barat.

Dalam kategori ini, penderitaan tidak bisa disikapi dengan sikap netral. Ia menuntut keberpihakan. Solidaritas. Dan keberanian untuk mengakui bahwa iman tidak pernah berhenti pada relasi pribadi dengan Tuhan, tetapi selalu memiliki konsekuensi sosial.

Belajar Membaca Penderitaan

Tradisi Katolik tidak pernah menawarkan satu jawaban sederhana tentang penderitaan.
Sebaliknya, ia mengajak kita membedakan dengan rendah hati.

Tidak semua penderitaan adalah hukuman.
Tidak semuanya adalah misteri ilahi.
Dan tidak semuanya bisa dilepaskan dari tanggung jawab manusia.

Bagi saya pribadi, membaca kembali ajaran Gereja tentang penderitaan tak serta merta menjadikan hidup terasa lebih ringan. Tetapi pemahaman pribadi ini membuat saya lebih jujur—tentang diri sendiri, tentang orang lain, dan tentang Tuhan.

Mungkin di situlah kebijaksanaan filsafat penderitaan berada.
Bukan untuk menghilangkan luka.
Bukan untuk memberi jawaban cepat.
Entahlah, sejujurnya selain dari bangku mata kuliah Filsafat Ilmu dan Filsafat Hukum yang pernah saya ikuti lebih dari 20 tahun yang lalu ketika masih kuliah Strata-1, saya nyaris tak pernah belajar filsafat.

Namun setidaknya pemahaman ini membantu saya lebih mengenali penderitaan itu sendiri—tanpa tergesa menyalahkan Tuhan, tanpa buru-buru mencari kambing hitam, dan tanpa melarikan diri dari tanggung jawab sebagai manusia.

Dan barangkali, di dalam keheningan itulah, siapa tahu, iman justru bertumbuh dengan cara yang manusiawi.

Daftar Pustaka

• Alkitab, Terjemahan Baru. LAI

• Agustinus, St. De libero arbitrio (On Free Choice of the Will).

• Aquinas, Thomas. Summa Theologiae, Prima Pars, Q.49.

• Catechism of the Catholic Church, §§324; 1472; 1853; 1865–1869.

• John Paul II. Salvifici Doloris. Apostolic Letter, 1984.

• Second Vatican Council. Gaudium et Spes, 1965.